Baptiste Coulmont

Les astrologues vont-ils suivre les astronomes et enlever Pluton de leurs jolis diagrammes ?

les astrologues ne se font pas trop de mouron. Sûrs de leur fait et de leur business, ils préfèrent vivre cette déclassification, basée sur des critères scientifiques, comme un épisode de plus dans la bataille qui les oppose aux astronomes. Ces derniers étaient un millier à voter la relégation jeudi, à 15 h 30. «Etrange, 15 h 30, c’est exactement quand Pluton était dans sa zone de levée», constate Yves Lenoble.
source : libération

Même réaction du côté des astrologues américains :

“Whether he’s a planet, an asteroid, or a radioactive matzo ball, Pluto has proven himself worthy of a permanent place in all horoscopes,” says Shelley Ackerman, columnist for the spirituality Web site Beliefnet.com.
source : St Paul Pioneer Press

Les astrologues ont même des blogs, où ils organisent la résistance :

Astrologically speaking, we will still use him in our charts. We will not be shrinking our palette of planets. Astrologers are not so whimsical as to throw him out- we know better. It’s taken several decades to figure out his role as it relates to Astrology, and he has become a potent and invaluable part of an Astrological interpretation- transformer, healer and symbol of what lies in the subconscious (individual and, especially, collective). Besides, Scorpio is unlikely to give up its very own ruling planet without a fight.
source :Astrology a la carte

On se demande comment faisaient les astrologues avant 1930 (et la découverte de Pluton) et, plus récemment, quand des corps célestes plus gros que Pluton ont été découverts.

Speaking with Sébastien Fath a few weeks ago convinced me to write posts in English. It is obviously easier to write in French (a language I’m over-confident with), and it takes more time to think in (broken) English, especially when the writing skills are rusty. François Briatte has been writing both in French and English in the same blog, and I will follow his path (and a similar “warning – non-native speaker” at the end of the posts).

This year, two sociological studies of the ex-gay conversion movement have been published. The first one is Be not deceived : The Sacred and Sexual Struggles of Gay and Ex-Gay Christian Menby Michelle Wolkomir and the second one, by Tanya Erzen, is Straight to Jesus : Sexual and Christian Conversions in the ex-gay movement.
The ex-gay movement was born toward the second half of the seventies, and has been trying ever since to convert gay and lesbian people to heterosexuality. It offers a mix of secular self-help programs (such as the A.A. twelve-step structure) and of religious practices (confessions, spiritual introspection, prayer…) to help “men struggling with homosexuality”. Their success rate is quite low, and leaders of the ex-gay movement are regularly found on gay chat-rooms or in gay bars : one does not change easily his or her desires. Neither Wolkomir nor Erzen are interested about the rate of change per se, their studies try to understand the viewpoint, the worldview, of men participating in the ex-gay programs.
Michelle Wolkomir is a social psychologist, and her main interest is identity reconciliation : how do the Christian men she study “reconcile homosexual desires with the religious belief that homosexuality is sinful and damning”. Her two apparently opposed fieldworks — a Bible study group affiliated with a MCC church, and an Exodus group — stress the idea that these identity-struggles are in flux : some gay men become “ex-gay”, born-again Christian, and ex-gay men often stay with homosexual desires, or convert back to “the lifestyle”. Wolkomir shows that the ex-gay group she studied relied on the minimization of homosexual sin :

the men had to learn that homosexual sin was ordinary sin on par with any other. If homosexual sin was ordinary sin, then the men were just sinners like everyone else. They could also more readily believe they could overcome normal sin and be forgiven for it.

Moreover, this sin is believed to have a mundane origin : a defective socialization (weak father, strong mother). And to have a sacred solution : submission to divine will (mainly Jesus as a personal savior).

Tanya Erzen is attentive to the historical context as much as to the small group interactions. In a sense, her work is more ambitious than Wolkomir’s. She studied a residential ex-gay program, “New Hope”, tracing its origin, its relations with other ex-gay programs and with the main Religious Right organizations. Her aim is to describe the worldview of the men and women participating in the “New Hope” program, but also to understand how the Religious Right began to use the ex-gay image. Indeed, toward the end of the 1990s, James Dobson changed his rhetoric, from a rabid antigay discourse to a softer “ex-gay” one.
Erzen’s work is also a political intervention. The sociological enterprise is partly justified by its political results :

The lives of ex-gay men and women demonstrate that sexual and religious identities are never static or permanent. This idea mus become a part of the larger discussion about sexual rights in order to imagine a world in which everyone is entitled to the full benefit of citizenship

Wolkomir and Erzen are “progressive”, or “liberal”. How do they study people they’re not (fully) agreeing with ?
Wolkomir seems to be detached. In the first chapter, she writes that her interest for the subject of identity reconciliation came from curiosity and ignorance. She emphasize her outsider status in her research :

the pastor was worried about the what I intended to do with the information I collected and voiced the concern that I might be “working for the condemners.” In the conversation that followed, I explained […] I was not interested in choosing “a side” in the debate but rather in understanding how these men…”

Erzen seems to be less detached and more involved :

After I explained that I hoped to comprehend the perspectives of men and women in a ex-gay ministry through prolonged fieldwork and interviews at New Hope, Anita informed me that “we are in a battle,” and the battle is between “us versus them”. I was unsure wha she ment, and she clarified that “them” meant Satan. […] Her next question, “Who do you serve?” was calculated to establish where my allegiances lay.
I had never been faced with the choice of God or Satan, but I replied that since I was at the ministry to understand their viewpoint rather than simply to dismiss or ridicule them, I supposed I was on the side of “us.”

Tanya Erzen’s narrative stresses the practical importance of “living with” : she helps with the office work and with the website of the ministry… Engagement, not neutrality, is at the core of ethnographic research.

I will keep from both this books one core idea. One underlying point in these studies is that gay and religious identities and institutions aren’t opposed anymore : the ex-gay organizations and programs include “queer” gay identities (ex-gay ones, with unstables religious and sexual identities) within the conservative Christian sphere… and that is, may be, the strange defeat of the ex-gay movement.

Quelques changements proches sur ce blog pourraient “casser” les fils RSS et ATOM et modifier leur adresse (il faudra se réabonner et vérifier manuellement…), mais devraient laisser entiers les “permalinks”.
mise à jour du 31 juillet : Apparemment, ça fonctionne plus ou moins normalement (formulaire de recherche, archives mensuelles par ordre chronologique, gestion du “hors blog” avec wordpress). Vous pouvez commenter si c’est cassé…

S’est réunie à Lens, dans le Pas de Calais, ce week end l’Assemblée générale des Témoins de Jéhovah. Cette réunion de plusieurs milliers de fidèles avait lieu dans le Stade Bollaert : le maire de Lens s’en était offusqué, pour lui, les Témoins de Jéhovah sont “une secte”. La responsable locale de l’ADFI (association de défense de la famille et de l’individu), l’une des principales associations de lutte contre les sectes, avait enchéri, en demandant que les Jéhovistes restent cachés et ne fassent pas de rassemblement public visible. Les journalistes, dans les reportages, renchérissent, en essayant de “coincer” des participants, et en citant des extraits de rapports parlementaires, comme si ces rapports pouvaient épuiser le débat démocratique, et avaient force de loi. Mais ils s’ennuient un peu, et leur description se résume en partie à «visiblement, il n’y a pas grand chose de choquant, on lit la bible, on prend des notes»… Mais comme me le signale l’un de mes correspondants, la journaliste précise immédiatement que « derrière la façade religieuse, il y a de l’anesthésie mentale » : on a là un discours « humanitaire » sur les sectes, qui s’accorde très bien de l’existence des religions tant qu’elles restent modérées (en pratiques, idéologiquement…)

Quelques reportages sur cette assemblée générale (10 min. format Quicktime)

J’ai demandé à ce même correspondant de mettre en perspective ces reportages :

Quelques brèves remarques sur les Témoins de Jéhovah en France
Quand ce qu’on appelle les « nouvelles sectes » s’implantent en France en dans les années 1970 (Moon, Krishna, Enfants de Dieu, et un peu plus tard Scientologie et Ecoovie pour ne citer que les plus importants), peu de personnes évoquent la présence des Témoins de Jéhovah sur le territoire national.
Présents depuis les années 1930 au moins, ces derniers sont largement ignorés des associations anti-sectes comme des pouvoirs publics qui commencent leur action (première ADFI à Rennes en 1974 puis Paris, Lyon et Toulouse un an plus tard, le Centre d’information et de lutte Contre les Manipulations Mentales est créé par Roger Ikor en 1981, enfin premier rapport parlementaire rendu au Premier Ministre en 1983 par Alain Vivien intitulé Les sectes en France. Expression de la liberté morale ou facteurs de manipulation). Ils ne seront inquiétés qu’à partir de la fin des années 1980, période à partir de laquelle la progression numérique se ralentit fortement (de 36 000 en 1970 à 69 000 en 1980, puis 114 000 en 1990 et 126 000 en 1995 [source : Watchtower organization http://www.watchtower.org/statistics/worldwide_report.htm]).
Dans un premier temps ignorés par les pouvoirs publics, ils furent ensuite surveillés et leurs demandes d’obtention du statut d’association cultuelle (en jeu : taxation des dons manuels) furent refusés (Conseil d’Etat, 1985). Le sommet de la réprobation fut atteint en 1995 quand dans le rapport parlementaire préparé par J.-P. Guyard (PS) et A Gest (RPR), les TJ furent placés de manière ambiguë au même niveau que 172 autres groupes qualifiés de sectes sur les bases d’un travail des RG (pas à proprement parler dans la liste puisque disposent d’un paragraphe pour eux, mais le nombre « d’adeptes de sectes » incluait les 130 000 TJ de l’époque, tout comme les cartes d’implantation des groupes l’échelle nationale).
Connus du grand public pour leur prosélytisme (la plupart des adeptes sont régulièrement envoyés prêcher la parole de Jéhovah et annoncer le retour prochain de dieu pour mener la bataille d’Armageddon), les conversions se font cependant de plus en plus rares : alors qu’il fallait quelques 1200 heures de porte à porte pour convertir une personne en 1970, il en faudrait désormais plus de 7000 (source : unelueur.org/stats-tj.htm).
Ils sont attaqués par les associations, et parmi elles par l’Union Nationale des ADFI (on peut voir la présidente de l’antenne ADFI-Nord, Charline Delporte, dans plusieurs des reportages, qui est une des plus active dans ce domaine), qui leur reprochent un endoctrinement important, une éducation religieuse intense, une vie dévouée à la communauté (dons financiers et du temps personnel requis : les « salles du royaume » sont construites avec les dons des fidèles, souvent en grande partie par eux les dimanches et jours de fête) et un « refus d’intégration » à la société (refus du service national, du salut au drapeau, des transfusions sanguines y compris quand le pronostic vital est en jeu).
Les TJ sont l’objet des plus vives querelles en France : Alain Vivien, un des piliers de la lutte contre les sectes en France depuis 30 ans, ancien président de la MIVILUDES (Mission Interministérielle de Vigilance et de Lutte contre les Dérives sectaires, créée en 1998), les considérant comme une confession, alors que JP Brard (député apparenté PCF de Montreuil et très actif depuis des années dans la LS lui aussi les considère indiscutablement comme une « secte »).
Il est intéressant de saisir la manière dont furent appréhendés (au double sens du terme) les TJ au prisme des transformations de la lutte contre les sectes en France. Pour faire vite, avant les années 1970 et l’implantation de ce qu’on a appelé les « nouvelles sectes » ou « sectes religieuses », les TJ sont une secte au regard des seules personnes qui portent l’accusation en France : les catholiques. La secte, c’est alors un groupe schismatique d’une grande religion, qui conteste un ou plusieurs points théologique mais partage le reste des rites, des pratiques et de la liturgie. A ce titre, le jéhovisme est une secte protestante issue de l’adventisme, et née en 1874 en Angleterre (Charles T. Russell). Les TJ sont ensuite largement ignorés des années 1970 aux années 1990, quand des laïcs commencent à porter l’accusation de « sectarisme » avec des définitions (et, en creux, des intérêts différents) qui ne recoupent pas celles des Eglises instituées (secte comme atteinte à la personne ou à la société).
Implantés depuis longtemps, avec des rites et des pratiques qui, à la différence des groupes allogènes, ne choquent pas, les TJ sont largement ignorés (la seule critique antisecte vient du pôle « libre penseur » qui y voit une aberration, au même titre que les religions, d’où les critiques émises par le CCMM à leur encontre). Ils sont finalement massivement critiqués que vers 1990 (l’UNADFI ne s’intéresse vraiment à eux que vers 1989) quand des associations luttant contre les sectes selon un mode « humanitaire » (la secte comme danger pour l’individu et la société) utilisent les catégories qui forgées dans le combat contre des groupes plus éloignés des traditions chrétiennes sont appliquées aux TJ (les ADFI et l’UNADFI étant à l’origine des groupes composés de parents chrétiens mais refusant toute référence religieuse pour justifier leur action, ils étaient moins susceptibles d’attaquer 1. les TJ et 2. les groupuscules dans l’Eglise catholique, ce qu’ils commencent à faire alors).

Les dénonciations du week-end dernier autour de l’A.G. des Témoins de Jéhovah à Lens s’inscrivent dans le contexte d’une Commission d’enquête sur les sectes et les mineurs qui s’est créée à l’Assemblée nationale fin juin et à laquelle participent d’éminents députés, comme Jean-Pierre Brard (pour qui les Témoins sont de “parfaits délinquants”, ce qui laisse présager des résultats de l’enquête de cette commission), comme Christian Vanneste (pour qui l’homosexualité est une condition moralement inférieure et qui invente une proposition de loi visant à annuler sa condamnation); comme Eric Raoult (le député anti-string)… Une belle brochette de winneurs.

Si l’on veut avoir une idée très vague de ce que pouvait représenter les fiançailles catholiques au tout début du XIXe siècle, on peut se tourner vers le Génie du christianisme, de Chateaubriand, qui les aborde en un paragraphe. Il y expose ce qui formera le lieu commun concernant la cérémonie des fiançailles. Tout d’abord « l’Église a conservé les fiançailles, qui remontent à une grande antiquité », puis de citer l’exemple de Joseph et Marie. De là à dire qu’elles ne sont qu’une « survivance », il n’y a qu’un pas, tout de suite franchi : « dans nos campagnes, les fiançailles se montraient encore avec leurs grâces antiques ». Il s’en suit une description fantaisiste de la bénédiction et du repas de fiançailles où interviennent des ménestrels, la demoiselle du château, la grange voisine, la ronde, la musette et la quenouille. La cérémonie des fiançailles est ainsi décrite comme une institution antique, vieillotte et campagnarde, sur laquelle on peut jeter un regard attendri et passer rapidement au mariage, qui « vient avec un tout autre appareil que les fiançailles. Sa démarche est grave et solennelle, sa pompe silencieuse et auguste… ».
Dès le début du XIXe siècle donc, les fiançailles sont décrites comme une tradition, une ancienne coutume, mais comme un vieux truc à remettre à la page car finalement en accord avec la modernité. Et depuis, la manière de les décrire n’a pas beaucoup changé : elles sont toujours décrites comme une tradition, en voie de disparition, mais aussi sur le retour : elles reviendraient “au goût du jour”. L’Eglise catholique, qui a créé en 1983 seulement (il y a 23 ans) une liturgie spécifique aux fiançailles, les promeut “sotto voce”.
Cette semaine, Pèlerin Magazine, dans un article intitulé “Les fiançailles, un temps à redécouvrir”, écrit :

Désuètes les fiançailles ? Pas si sûr. Même si, aujourd’hui, ce terme désigne des réalités variées, beaucoup de jeunes redécouvrent ce cheminement et ce temps d’attente.

La journaliste, Isabelle Vial, m’avait posé quelques questions, et j’y suis cité, en passant.
Et pour en savoir plus sur mes recherches :
“Politiques de l’alliance”, les créations d’un rite des fiançailles catholiques (PDF)
Les fiançailles catholiques, étude d’un “rite mou” (PDF)
Mise à jour : l’article du Pèlerin sur les fiançailles.

La mort récente du Grand Rebbe Moses Teitelbaum, de Williamsburg à Brooklyn, a déclenché une sorte de guerre fratricide entre ses deux héritiers spirituels, ses deux fils Aaron et Zalmen. Teitelbaum était le chef des Satmar, un groupe religieux hassidique “ultra-orthodoxe”, fort d’environ 120 000 fidèles. Aaron avait, depuis une vingtaine d’année, pris la direction de Kyrias Joel, une sorte de théocratie communale située à une centaine de kilomètres de New York. Zalmen était rabbin satmar à Jérusalem.
Depuis la mort de leur père, les deux fils tentent de prendre le contrôle du petit empire social et religieux qui avait été confié à Moses Teitelbaum à la mort de son oncle. Les travaux de Jacques Gutwirth, qui, depuis le début des années 1960, a étudié le Hassidisme (d’abord en Europe, puis sa mondialisation), soulignent la permanence des conflits, parfois violents, entre groupes (Lubavitch, Satmar…) et entre héritiers présomptifs. (Son livre La renaissance du Hassidisme est la synthèse en français). Aaron et Zalmen sont théologiquement très proches l’un de l’autre, même si l’un accepte lesEruvim et pas l’autre.
Cette guerre locale a fortement intéressé les médias américains. Le magazine New York y consacre un long article Hats On, Gloves Off, The War for Hassidic Williamsburg, qui relate les coups de force et les coups tordus entre les deux frères et leurs factions, les Aaronis et les Zalis.
Mais c’est un article un peu plus ancien, d’un magazine juif américain, qui permet de comprendre une des raisons sous-jacentes à la dureté du conflit actuel, en s’intéressant plus spécifiquement à la gentrification, l’embourgeoisement, du quartier de Williamsburg : A Plague On All Your Art Houses [PDF] :

a group of ultra-Orthodox Jews known as Satmar Hasidim (…) are waging an ongoing campaign to stem the tide of gentrification in their Williamsburg neighborhood.
(…)
The Hasidim of Williamsburg, in fact, constitute one of the last urban Jewish communities in America with a large working-class population. It’s these working-class Hasidim who are most threatened by the forces of gentrification, and no one has been more vocal about the changes in the neighborhood.
(…)
The gentrification issue, unfortunately, has also threatened to divide the Hasidic community itself, mostly along economic lines

Mais le centre de l’article de Nathaniel Deutsch porte sur la sanctification de l’espace par les Hassidim : “In their struggle for Williamsburg, though, the Satmar Hasidim are motivated by more than just the need for affordable housing, the fear of losing their jobs, or even a powerful sense of home. For them, Williamsburg has become a holy place, and being forced out of the neighborhood is akin to being exiled yet again.”
La gentrification remet donc en cause la possibilité de se maintenir dans un espace vécu parfois comme le Nouvel Israel (les Satmar sont vigoureusement anti-sionistes).
Enfin, aujourd’hui, un long article du Washington Post, Sons of the Father, revient sur l’hostilité entre les deux frères, mais en s’intéressant moins à la gentrification et plus à l’intérieur de la communauté. La fin de l’article est même centrée sur la vie familiale.

La fin de l’année scolaire est un peu chargée, et le blog est réduit à la portion congrue.
Juste deux photos sans rapport aucun entre elles, en attendant le retour de textes écrits :

Le Lapin anti-pub du métro

Une conférence ? (très masculine)

Sébastien Fath est sociologue/historien (chercheur au Groupe de sociologie des religions et de la laïcité) et récente médaille de bronze du CNRS. Comme son collègue Jean Baubérot, il a créé son blog : Blog de Sébastien Fath. Les buts de cette initiative : “Ce nouveau blog francophone se veut ‘scientifique et citoyen’.” écrit-il dans le billet introductif.

A Villepreux, charmante commune, l’Eglise de Jésus-Christ des Saints des derniers jours (les Mormons, ou “LDS Church”), veulent installer leur temple. [J’en ai parlé il y a une dizaine de jour : Des Mormons à Villepreux et une mailingliste inconnue en a parlé : que dit-elle, mystère ?]
Une association municipale, “Villepreux Autrement“, s’oppose vigoureusement au projet :

Le principe de précaution, inscrit dans la constitution et appliqué régulièrement aux risques alimentaires, ne devrait-il pas être utilisé dans le cas présent, alors que de nombreux documents montrent les dérives d’un tel mouvement ?

Les Mormons ressemblent — selon cette association — à une religion génétiquement modifiée… La même association avait fait circuler un tract décrivant l'”Eglise des Mormons (comme) un mouvement reconnu polygame et apocalyptique mettant en oeuvre le prosélytisme afin de recruter de nouveaux adeptes”, oubliant que, si l’Eglise de Jésus Christ des Saints des Derniers Jours avait en effet soutenu la polygamie après 1843 et jusqu’au début des années 1890, une révélation divine était revenue dessus.
L’Association de défense du vieux Villepreux (attention, leur site est pourri par des “pop-under”) en rajoute dans l’amalgame :

Chacun est libre de penser ce qu’il veut des Mormons. En ce qui nous concerne, notre association, conformément à ses statuts, continuera à se battre pour la protection du site classé PLAINE DE VERSAILLES comme elle a déjà combattu la décharge du Trou Moreau, l’implantation des gens du voyage et le projet de déchetterie à la station d’épuration, situés dans la plaine classée .

Nous sommes toutefois reconnaissant à cette association de nous laisser libre de penser ce que nous voulons.
Devant cette montée de boucliers armés, France 2, récemment, a proposé un reportage “éducatif” : qui sont les Mormons. L’Eglise apparaît comme une “communauté” (il faut repérer l’absence d’utilisation du terme “Eglise” par le présentateur du journal). Une communauté de classe moyenne-supérieure, conservatrice socialement, moralement et politiquement, attachée à la défense de normes de genre traditionnalistes. Chose amusante, la journaliste les confond avec les Amish (“ici, pas de lampe à pétrole”), une confusion très fréquente [alors que les Amish sont un mouvement dont l’origine est véritablement européenne — géographiquement dans un triangle de 500 km entre la Suisse, l’Alsace et l’Allemagne]. Reportage très lisse, dont les sources manquent : comment les journalistes ont-ils trouvé cette famille modèle ? et qui semble suivre une plaquette de présentation officielle.
On remarquera, dans ce reportage, l’absence de ton polémique et la présence de Noirs dans l’assemblée religieuse (alors que, jusqu’à la fin des années 1970, les Noirs d’origine africaine étaient considérés par la LDS comme étant marqués d’une malédiction divine et donc interdits de prêtrise, alors que tous les hommes âgés de 12 ans et plus sont prêtres… Un dogme dont l’Eglise n’est pas très fière aujourd’hui.)
Reportage de France 2 (format Quicktime)
Le reportage est précédé d’une brève en provenance d’une télévision de l’Utah, où la LDS est la principale Eglise (on peut estimer à 80% la population mormone de cet Etat des USA — en se basant sur les types de mariages célébrés). Pour aller plus loin : une carte de la répartition des Mormons aux Etats-Unis (pdf).

J’avais parlé il y a quelques mois de ces manifestations récentes d’élus parisiens contre la Scientologie (fichier vidéo quicktime) ou de l’opposition de petits villages d’Alsace concordataire contre l’installation de lieu de culte jéhovistes (fichier quicktime).
Et bien l’on continue ici avec un reportage de France3 Paris sur l’opposition à un temple mormon à Villepreux.
Dénoncés dans Le Parisien par Catherine Picard, présidente de l’Union nationale des associations de défense des familles et de l’individu (Unadfi), comme « Une communauté à déviance sectaire », les Mormons, toujours dans le même journal, “s’offrent le tiers de Villepreux” (Le Parisien, le 5 mars 2006).
La maire de Villepreux précise même, dans une lettre ouverte à ses administré-e-s, qu’elle a contacté les “services spécialisés de l’Etat”. On apprend dans le reportage que ces services spécialisés sont les renseignements généraux (la police secrète a des spécialités bien étranges) et qu’on lui a dit que “c’était une Eglise, que ce n’était pas une secte”. De ce fait, dit-elle, comme on est dans une “République laïque”, elle n’a pas à se prononcer… Une laïcité qui précise cependant qui est “secte”, qui est “Eglise”; les sectes semblant explicitement hors du domaine de l’acceptable laïque.
Dans l’introduction du reportage, la présentatrice du journal télévisé déclare que “beaucoup de riverains s’opposent déjà au projet”… même si le reportage a du mal à trouver des oppositions hormis celle du représentant d’une association, dont les propos arrivent, ironiquement, après un plan sur l’église (catholique romaine) de Villepreux et un autre sur un salon de thé nommé “St. Vincent”.
Reportage de France 3 sur les Mormons à Villepreux (format Quicktime).
Reportage de France Bleue – Ile de France (format realmedia) : où l’on apprend les craintes sur la valeur des biens immobiliers si jamais…